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这四句话“如是我闻，一时，佛在叨利天，为母说法”包含了六种成就，那么另一种解释是修行的方法。现在大家坐正坐直，闭上眼睛，我们先修“如”字。如就是不动，没有一念，不要思维。如果你有妄想了，你就告诉自己，如～～，喊醒自己。（下问，不要出声吗？）当然不要出声了，但是如果你的妄想很坚定你就要如～～把妄想打断。这就是修行的方法，你修这个字就可以入定。佛说的一切话没有一个废字，你照着一个字去做，就可以得利益。你如果不喜欢这个“如”字，你可以修这个“是”字。我们再来修一遍“如”字吧，如～如～如～如就是没有过去没有未来只在当下，只有如。第二个字，我们再修，“是”是没有对错没有分别，就是“是”。来我们当下，“是”，妄想来了--是～只在当下。“是”你不喜欢可以修“我”，顶天立地之“我”，当下就是，只有一个大“我”的存在。“闻”，耳根圆通，观音菩萨的修行方法。“闻”，训练耳根的方法，把持自己的意念，是让我们的耳朵听着这个声音，反闻“闻”自性，不要追着音声往外跑，要反过来“闻”，“闻”自己能闻之性。你懂了这四个字，不用再往下学了，你去修就是了。不得已再往下讲，就是方便法了。下面都是方便法，真正去做，做到一个字就够了。所以我们学佛呢，第一个条件就是“信”。信为道源功根德母服，常养一切诸善根。所以这个“信成就”就是“如是”，相信它就是这个样子的，不会改变的。“如”就是不动，“是”就是没有对错不去分辨。所以这个就是“信”，第一条。我们信仰三宝，绝对的信。三宝不是外来的，是我们自性本来就有的。“佛宝”是我们自身本来就具足的，能听闻能觉悟的佛性，“法宝”是我们本有的智慧，“僧宝”呢？是我们的清净之行。《大智度论》中这样讲：“佛海大海，唯信能入，唯智能度。”为什么叫《大智度论》呢？只有有大智慧的人才可以被度。所以学习佛法是学习佛法的智慧，不是学习知识。知识的东西障碍着我们，叫做“所知障”。佛法的智慧，是我们本性就有的，只是让我们回归本性之地。《金刚经》里面说了，信心清净即生实相。什么叫实相呢？先不要问实相，先问信心具不具足，信心具足了，没有怀疑了，当下就是实相，实相就是信心，信心就是实相。所以信心看你信得的不的，清净得没有任何疑虑，砍我的头也就是这样子，没有任何的疑惑，信心具足，即生实相。其实实相呢就是三宝的别名，就是佛、法、僧。你相信，万法就现前，一切法从信而入。儒家有说：“不诚无。”你不虔诚呢，一切物都看不见，看见也是假的。所以儒家的入门叫做诚心正意。“如是”是信成就，“信”是第一成就，所以第一成就叫做“如是”。“如是”是什么呢？就是下面如是之法，如如不动，没有是非对错的分辨。“如是我闻”就是我从佛陀那里听闻来的。如是没有分辨，没有对错之法，是我从佛陀那里听闻到的。这个我呢，当机者是“阿难尊者”，佛陀的每一次法会他都在身边，他是佛陀的堂弟，在罗汉里面称为多闻第一，也是佛陀传心法的第二代祖师，佛陀在灵山会上拈花而笑，传与迦叶尊者，迦叶尊者再传与阿难尊者。迦叶尊者在结集经典的时候阿难尊者还没有证得“罗汉”果。虽然能够记住佛陀所说的所有的话，但是他还是没有证得漏尽通，还没有断烦恼。所以迦叶尊者在结集经典的时候就把阿难尊者排除在外，阿难尊者想想呀，佛陀的经典我都记得住，不让我去怎么办呢？我必须要去呀，迦叶尊者就在里面说你自己进来，耆闍窟是用石门关住的，不开门怎么进去呢？阿难尊者这个时候急了，一急，往石门上一碰，进去了。神通出现了，既然进来了就可以参与集结经典。“如是我闻”这四个字是佛陀在拘尸那揭罗城外的娑罗双树林中十二月初八将要涅槃的时候交代阿难尊者的，这是佛陀的遗言上交代的几个事情。今天不开发讲，只讲这个“如是我闻”。“阿难尊者”说：“佛陀：你老人家今天要走了，将来结集经典。应该以什么来证信呢？经典前面该用什么来证明这些话是你说的呢？”佛陀就说：在经典前面放“如是我闻”就可以了，别人就知道这个话是我说的。所以“如是我闻”是定律，是这样来的。“我闻”是阿难尊者从佛陀那里听到的真实的“如是”之法，是我阿难尊者听到的。佛法广大，或见性明心，或闻声悟道。如来在世说法，弟子们一听到佛的声音就悟道了。所以《金刚经》里面说：“若复有人，但闻是经，不惧不畏，当知是人甚为稀有。”这个是闻法后能直下承担。相信有这样的事，不怀疑，从听闻就信了，所以叫“闻成就”。前面讲“信成就”，“信”就可以了脱生死了，不需要另外修行，这才叫“信成就”“闻成就”，成就就是了脱生死。成就都是真实不虚的，从“果”上讲的。闻就进去了，就能了脱生死，断了生死之流，一切业障都进不来了。
“一时”是“时成就”。我们修行也要善根成熟。善根一成熟就能够讲什么都听得懂，开悟也是一样，机缘成熟了，自然就开悟了。所以我们只要多下种子，机缘一成熟，一切都是自然的。《普门品》里面观世音菩萨有三十二应身，为什么观世音菩萨现在还没有现相在我们面前呢？我们的善根还没有成就，善根还没有发起。善根一旦成熟，你希望见到什么菩萨即现什么身来度你，现身为你说法。如果时间、机缘还不成熟呢，谁愿意和你说“法”？白讲了，转背就忘了。虽遇说法不能体悟真理。
这里的“一时”呢：是参加法会的当机者们，善根已经成熟，也就是佛陀说法的因缘成熟了。佛陀说法之时佛陀称为法王，召集大家开这个欢喜之会，大家能够得到佛法的利益。正当此一时，就是大家能够得到利益的时间，佛观测机缘成熟的时间。如果大家不能得利益，那么又怎么叫做“时成就”呢？机缘成熟了，大家在这个时间可以成就了，可以解脱烦恼脱离生死了，叫“时成就”。不是仅仅简单的记录一个时间。
大家要知道这“六种成就”非常重要，今天我只讲这六种成就，今天你哪一个接受了，哪一个就是你的修行方法，你觉得哪一个适合于你，你就用哪一个方法了。我们读经、诵经一定要有自己的方法，你就在这六个方法里面去寻找，你去尝试。比如：如～如就是信，是～是就绝对不怀疑，也是信。对一切都信，没有怀疑，你一旦进去了，这个就成就了。“一时”是说明了“时成就”。
第四是“说法主成就”，佛陀是说法的主。佛陀就是觉悟的意思，无明梦觉，没有无明烦恼了，不但生死了不可得，而且佛境界现前，佛境界一切功德，皆能度众生了生死，返迷归悟，使一切众生与佛陀无异。佛陀说种种法，能度种种众生，所以说呢，是“法主成就”。佛陀这一说法，大家就都明白了，所以叫“成就”，否则的话是废话，白讲了。
第五叫做“处成就”。佛陀说法必有处所，不可能站在虚空之中说，或者在天上或者在人间，当然佛陀在人间降生，自人道成正觉，所以佛陀在人间说法多，在天上说法少，尤其是在叨利天。佛曾经有两次在叨利天说法，第一次是佛刚成道的时候讲《华严经》上升到叨利天，说了十住品。第二次是在佛陀即将灭度的时候，与弟子俱升到叨利天去，住了三个月，为母亲摩耶夫人说法，并以六道群灵付嘱地藏菩萨，也就是这部地藏经的来源。佛陀知道讲完地藏经之后不要多久就要走了，所以把没有度尽的众生，因缘还没有成熟的众生都托付给地藏王菩萨，这就是佛的大慈悲心了（我要走了哦，剩下的事情地藏王菩萨你要去做哦）。就在地藏法会上这样子交代地藏王菩萨，这就是“处所因缘成就”。
第六“听众成就”，佛陀是为母说法。佛陀有三种身，所谓法身，报身，应身。法身是佛陀的清净本体，本来常住，没有生死、相，过去如此现在如此。现在我们所诵的经典就是佛陀的法身，法身无处不在。佛陀的报身是由多生累劫功德修成。比如二千多年前，迦毗罗卫国，净饭大王的儿子释迦太子，这是佛陀的报身，是佛陀多生累劫修菩萨行的功德感应到的身体，庄严圆满。佛陀的应身处处应化，随机而说。你以为释迦牟尼佛真的涅槃了吗？只要你能感应到佛陀的存在，佛陀就出现在你面前了。佛陀的应身处处应现，或天上或人间或地上或畜生或十方佛国。化身呢，是变化之身，本来没有忽然变化出来的。他可以从这个杯子里面冒出来，可以从那个树叶里面出来，也可以从这个香烟里面出来。化身不需要父母的身体来怀胎，佛陀的报身和我们人一样的，也怀胎十个月，通过母亲出生，然后慢慢长大，学习百种技艺，学习处事之法，最后修六年苦行，演戏一样的一步一步走过来，演示给我们看，所以呢就有生身父母。阿弥陀佛也有生身父母，经上讲阿弥陀佛未成佛时他的父亲叫月上转轮圣王，他的母亲叫做殊胜妙颜。释迦牟尼佛他的父亲叫做净饭王，母亲叫做摩耶夫人。佛陀出生才七天自己的母后就去世升天了。有的人说是不是佛陀克母呀，佛陀一出世就把母亲克死了？告诉大家，不是的。佛陀是大圣人，母亲摩耶夫人怀孕佛陀功德非常大，人间没有这种福报让她消受，所以她要赶快升到天上去享天福，她的人间使命已完，所以她的死就是生。可是我们明白了没有？你们有没有不怕死的？谁真不怕，打一下就疼了，功夫还没有做到家，没那么容易。佛陀成道在人间说法，有缘的众生差不多要度尽了，但是自己的母亲还没有听到佛陀说法呢，在天上享天福。佛陀就特意升天为母说法，为报母恩。所以这本经也叫孝经。佛陀为了报答母亲的生养之恩，观察到母亲还在忙于享乐，因为天堂的福报很大，每天都是娱乐，所以忘记了人间的这些事情。人间一百年天上才一天。天上等于一刹那一样我们人间就过了一百年，佛陀在人间只有八十多年，佛陀母亲在天上才一刹那。在那里忙于享受，根本不知道释迦牟尼佛就要走了。摩耶夫人就问地藏王菩萨，地狱里面是什么样子？地藏王菩萨说我不敢仔细讲，大概描述了一下地狱的情形。我要仔细的讲啊，百千万劫都说不尽。所以摩耶夫人听到这些眼泪就流下来了。赶快修行重要，不敢享天福了。摩耶夫人是有善根的人，地藏王菩萨这么一说就明白了。其实佛陀也不方便对母亲直接说：“母亲，你也修行去吧”，也不方便直接说地狱种种痛苦。只好通过地藏王菩萨一问一答，摩耶夫人一听这么苦，就知道要修行了。所以现在我们度自己的亲人也要用这种方法哦，这是善巧说法。不能直接说你这个不行那个不行。想要度自己的丈夫自己的儿子，没那么容易。你不通过旁人是没用的。我自己的父亲我把他接到寺庙里面住了半年。最后我师傅都要给他剃头了，他一声哭：我不剃头啊，就回去了。所以要度自己的父亲你要有善巧方便，度自己的亲人也是。我师傅法名都起了也没用。我骗他出家用了很多方便，可以说使尽了手段。他要什么给什么，只要住在寺庙里就好，好不容易住了半年，真要剃头了就反悔了。没办法，这叫善根不成，机缘不成熟。所以佛母摩耶夫人是有善根的人。她在地藏法会听佛、地藏王菩萨和诸大菩萨一问一答心里就会打鼓，决定修行了。所以她证到了须陀洹果。摩耶夫人证到阿罗汉就可以了脱生死，佛的任务就尽了，了脱生死了就是自己的事了。孝顺父母要孝顺到什么程度？把父母度到超脱生死成为圣人了才是究竟的孝。给他几个糖吃给他几块钱用那个不叫孝，必须要把父母超度，通过讲经说法让父母证到圣人果位。佛陀已尽孝顺之道，佛陀这样做也是表法的，告诉我们必须孝顺生身父母，出家也要孝顺。孝顺父母是天经地义的。所以《梵网经》里面讲：“孝顺父母、师、僧三宝，孝顺是至道之法，孝名为戒，亦名制止。”孝顺本身就是一个修道方法，是最好的修道方法，是必须遵守的。儒家也有这样的说法：百善孝为先。佛经里面说孝顺是至道之法。古来大德是这么说的：“在家无孝子，出家无高僧。”如果在家做不了孝子出家是做不了高僧，证不了道果的。“稽首三界主，大孝释迦尊。累劫报亲恩，积因成正觉。”这首偈子是说明释迦牟尼世尊累劫孝顺才能成就这一生的正觉。在最后要涅槃的时候以孝说法。所以孝是入道之因，也是证道之因。佛陀为母亲说法，在座的弟子都闻到了，都能增长孝顺的善根，大家因孝顺而能成就，能了脱生死。这就是“众成就”，就是在会大众所有人闻到佛陀的这个孝道精神之后，都了脱了生死，这才叫成就。
（之后是回向）
