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观自在菩萨 行深般若波罗蜜多时 照见五蕴皆空 度一切苦厄 舍利子 色不异空 空不异色 色即是空 空即是色 受想行识亦复如是 舍利子 是诸法空相 不生不灭 不垢不净 不增不减 是故空中无色 无受想行识 无眼耳鼻舌身意 无色声香味触法 无眼界乃至无意识界 无无明 亦无无明尽 乃至无老死 亦无老死尽 无苦集灭道 无智亦无得 以无所得故 菩提萨埵 依般若波罗蜜多故 心无罣碍 无罣碍故 无有恐怖 远离颠倒梦想 究竟涅盘 三世诸佛 依般若波罗蜜多故 得阿耨多罗三藐三菩提 故知般若波罗蜜多 是大神咒 是大明咒 是无上咒 是无等等咒 能除一切苦 真实不虚 故说般若波罗蜜多咒 即说咒曰 揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提萨婆诃
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观自在菩萨
观自在是观世音菩萨的别名，以字面来解释也相当好，意思是观察诸法实相本空后，对一切的外境外缘就随意而自在了。观自在是修行证果的境界，此时一切都如悠游的白云，任意浮游于万里天空，一切都不再是挂碍，一切都已安然，所以才能对于万事万物产生随缘而自由自在的态度，这种生命之启，多么值得我们身处五浊恶世﹝劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊﹞中的众生羡慕啊！但是不只能羡慕而已，因为「众生皆有佛性」，我们应努力的修行，只要肯不断的自度度人，总有一天，我们也会与观自在菩萨一样的自在啊！
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行深般若波罗蜜多时
般若波罗蜜多是解脱空慧的意思，也可以解释成「到彼岸的大智慧」。因为，唯有证入圆满的涅盘，才能完全解脱三界轮回的生命困境。而想证入圆满的空慧，必须〝老实修行〞，而且不只是行，还要「行深」，就是必须把这大智慧深化到生命的最深处，如此方能在面对任何外境时，保持如如不动的自性，故此句才巧妙的点出「行深」二字，因为这才是实修的关键之处，如果没有念兹在兹、须臾不离的保持般若，便没有办法真正解脱三界、永断轮回。故一个修行人，如果真有出三界的〝冲天志〞，则必须戮力以赴，方能真正如愿以偿！
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照见五蕴皆空
当一个修行人经过因地努力的修行后，当他通达了无常、无我的空慧之后，他剎那明白了原来一切的本质皆空，连这个五蕴色身～一个与我们生命最密切的存有，它的本质也是空。这时他彻头彻尾的照见了色、受、想、行、识的虚妄，而从这虚妄中彻底的觉醒了过来。于是他不再受这些外相、外境、外缘的束缚，他已经完全自由了，因为他仅从自身的五蕴，就已经完完全全的明白了宇宙至极的真理－－空。
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度一切苦厄
当一个修行人证入果地后，他自由解脱了。于是他才有真正的能力去救度一切的苦厄，因为唯有自己到达了彼岸，才真正能够正确无误的，带领犹在苦海沉浮的三界众生也同样的到达彼岸。故一个良好的修行人，他的知见是如法华经所说〝唯一佛乘〞，因为只有究竟成就了，我们才能完全明白，什么是〝本地风光〞、什么是〝本来面目〞，否则都只是闻人说空亦鹦鹉学语罢了。所以，只有究竟成就，才能度尽一切苦厄，就如伟大的观世音菩萨，他其实是正法明如来倒驾慈航，化现与三界众生较接近的菩萨而方便度众。我们常听到人们虔诚的赞颂观世音菩萨：「千处祈求千处应，苦海常作度人舟。」那有求必应、无量无边、悲愿深切的胸襟，令人不禁感激涕零、动容良久。啊！南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨，那度尽众生一切苦厄的广大悲愿，是凡夫俗子望尘莫及的。但是啊！我们不能气馁，而应奋力效法，如是，则总有一天也能如观世音菩萨一般〝寻声救苦〞、〝苦海常作度人舟〞了。
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舍利子
舍利子是佛陀的十大****之一，以智慧通达称着，心经便是应其问而应机说法，充满了佛陀的证量精华以及谆谆教诲的慈悲为怀。缅怀佛陀在世，能有幸跟随佛陀亲聆法音是多么的福报广大，但是啊！末法时代的佛子啊！尽管佛陀早已涅盘，尽管世界动荡不安，我们还是要珍惜一切的经藏，深心阅读，则如同佛陀在世，亦如同亲自参与法筵！
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色不异空
一切的色相，它的本质都是空。无论色相产生了什么样的变化，例如无垠的天空，也许会刮风，也许会飘雨，也许会有几朵白云流浪，但是啊！天空还是天空，并不会因为风、雨、云、雷、电等而改变，所以色相的本质即空，所以一切本空。以一切本空的诸法实相来看，则有的本质即空，故色不异空。
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空不异色
如果把角度再调换一下，就是从空的本质来看，由于空的本质当然还是空，而色相的本质也是空，所以当然也是空不异有，也就是空不异色。这段以反过来的角度探索空与有的关系，但空毕竟是空，所以不论从那一个角度探究，它依旧是〝空〞。因此，空是颠扑不破的宇宙真理，只有真正了解、明白、安住、巩固于空了，才是真正的修行人。
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色即是空
万事万物的本质是空，宇宙中的森罗万象，从日月星辰到草木虫鱼，一切的一切，都是色相，而色相的背后所蕴含的真理就是空，所以有即是空，也就是〝色即是空〞。此句是从前句〝不异〞推演而来。〝不异〞就是〝等于〞，〝等于〞就是〝即是〞。故不论正说、反说，都是在在说明〝缘起性空〞的真义。
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空即是色
色可以解释成人身的〝色蕴〞，这是以自身的观点来观察，那么应用于此四句，即可还原成〝色蕴不异空，空不异色蕴，色蕴即是空，空即是色蕴〞。而推演出来的话，则〝一即一切〞，所以也可以把这四句推广成：〝色相不异空，空不异色相；色相即是空，空即是色相。〞所以心经的结构相当严谨，佛陀先善巧的教导我们从最近的色身观察起，而如果我们明白了色身的本质是空，那么就容易明白其他万事万物的本质，也一样是空了。所以佛陀是最伟大的教育家，把宇宙至深的道理，用最显浅的例子生动的开导启示我们，真是令人赞叹！
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受、想、行、识，亦复如是
前面已把五蕴之一的色蕴与空的关系说得清楚明白，所以此处就省略了重复说明的地方，把五蕴的其他四蕴：受、想、行、识，以一句「亦复如是」带过。因为话如果已经说清楚了，又何必多废唇舌，所以这里又是方便善巧之处，也是再度揭示〝一即一切，一切即一〞的真理。
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舍利子，是诸法空相
心经的重点主旨也不外乎是要说明〝一切本空〞。站在空的立场而言，不论一切的外相呈显什么，它的本质终究还是空，所以，「空相」是指一切都是空的相貌。空如同一个最千变万化的演员，他可以化各种不同的妆，他可以演各种不同的角色，但无论如何，他还是他，并不会因为化妆的不同，或是角色的不同而有所改变。「空」亦然，无论空的相貌如何的不同，空的本质，穿透这些外相纷杂之后，空毕竟还是－－空。
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不生不灭
心的本质－－空。心是一切万法的源头，既然如此，它可以是山，可以是海，可以是日，可以是月……，它可以是一切的一切，但是分析到最后不能再分析之时，万事万物之间产生了共同之点，那就是－－一切都由心所创造，一切都只是心王的游戏罢了。「空」是宇宙最终极的存有，请注意，这〝存有〞二字也只是假名安立，因为空已经超越有或无，实在不能说它是有，也实在不能说它是无，总而言之，当一切的妄念止息之后，空的状态就豁然开朗了。故切记不能以相对世界的有或无去理解「空」，因为这是一条行不通的路，只有脱离了语言文字的束缚，以直观的方法才能碰触到所谓的「空」。所以，不论一切如何变化，「空」还是「空」，「空」已经超越了现象界的生、住、异、灭，它是没有所谓开始或结束，更没有所谓的生或死，它是一种「不生不灭」的永恒境界。
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不垢不净
五浊恶世是污垢的，涅盘是清净的。是吗？真的是这样的吗？如果以第一义的眼光来看的话，其实根本没有所谓脏或干净，轮回或涅盘的差别，因为它只是它，不会因为外在的干净与否而改变，故心经再度标指出空的特性－－不垢不净。其实无论代换成任何相对词，它都是能够继续说下去的，例如〝不高不低〞、〝不上不下〞、〝不尊不卑〞……。
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不增不减
心的本质既然是空，那么当它在创造一切万法的时候，它的本质当然也是空，例如天空中的晴时多云、偶阵雨，尽管天气变化多端，天空还是天空，并不会因为天气的好或坏而改变，更不会因为天气的好或坏，而使天空变得更大或变得更小。难道下雨时，天空就被塞满了？难道放晴时，天空就变大了吗？那当然是没有，故由此可更进一步的了知空的另一个特性－－不增不减……。
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是故空中无色
一切都是幻相，一切都是幻有，只有空是永恒、是常。空，无所挂碍、无所粘滞、一丝不罜……，于此彻底毕竟空中，无一可得，故无色，无一切色相，一切眼所见皆为虚幻，故空中无色。
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无受想行识
空中一切了不可得，既无色，则其他四蕴亦无，受、想、行、识，本质亦空，空毕竟空，一切的感受、想念、行为、意识皆空，故空中无受、想、行、识。
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无眼耳鼻舌身意
空亦复空，一切的外相、一切的感受，都是妄念，都是不实在的，都是因缘和合而生，没有实体可言。一切的感受所接收的讯息，都是心王的游戏，都是表相，都是聚散无常的，唯有认清此点，才能真正摆脱感官的限制，走向开悟解脱之路。
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无色声香味触法
金刚经说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这是照亮千古的真理名句，古往今来，让多少沉迷于大幻化网中的三界修行人猛然惊醒是的，一切的眼所见、耳所闻、鼻所嗅、舌所尝、身所触，都是虚幻不实，只有当色声香味触法的幻化脱下骗人的外衣后，空的真相才真正水落石出。
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无眼界乃至无意识界
在这无常的世间，一切的存有都是虚幻不实的，不论是眼睛所看到的世界或是心意识所感受的世界，都脱离不了大幻化网的牢牢笼罩。啊！有志的修行人，怎甘心如此受尽愚弄？请快快醒过来，从一切的色、声、香、味、触、法中觉醒过来，不要再相信一切都是可以依据的，我们一向被自己的眼、耳、鼻、舌、身、意捉弄得相当可怜而不自知，今生既有幸得闻佛法，就应全力以赴，不出三界誓不休！
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无无明
千古如长夜啊！如果一个人没有了佛法，就如同永远陷于黑暗的瞽者，空有双目而不见物，如果我们拥有健康的眼睛，却没有佛法的话，那么我们比一位盲者还要盲目，因为如果心灵没有智慧，身、口、意就会随业力逐流，业上牵业，而于三界苦海沉沦，永无出期。可是啊！如果心灵拥有智慧，就算眼盲，他也是拥有一盏明灯的人，那乎会照亮苦海航道，只要顺着乎逆流而上，总有一天会到达光明的彼岸－－涅盘。在这样解脱的境界里，当然是没有黑暗，也就是无无明的存在了。啊！佛法的智慧是破除无明的慧日，愿慧日普照人寰，愿无明消逝无踪！
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亦无无明尽
无明是解脱的相反，无明尽则是正解脱。但是在绝对的解脱境中，空即是法尔如是，又那来无明或无明尽的对立或分别呢？故心经简明扼要的告诉我们：离开了一切的解释、分别、妄想、批判、臆测、预设、盼望等等的心意识作用之后，我们才有可能真正的了解、体悟、证入空。
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乃至无老死
佛是慈悲与智慧圆满的象征，而且已经脱离了生死轮回的强大束缚，是自由、自在、无拘无束、没有生住异灭变化、没有生老病死、没有悲欢离合、没有一切执着的永恒。
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亦无老死尽
凡夫众生，如果不经过三大阿僧祇劫的苦修，是难以证入不生不灭的空性。这样的空性，是没有老死、没有去来、没有时间、没有空间，当然也就没有老死尽、没有去来尽、没有时间尽、没有空间尽了……。
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无苦集灭道
人世如无边的苦海，众生如无依的落海者，在生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五蕴炽盛的八苦，甚至千苦、万苦、亿苦中载浮载沉。善缘聚合的时候，或有短暂的自在与快乐，但是毕竟于生死苦海中，这一点点的甜味根本微不足道。总而言之，这五浊恶世即是一个大苦聚，充满了黑暗、痛苦、挫折、杀戮……，只要睁开肉眼，就知道世界从来没有过真正的和平，一切都在浮荡不安的气氛中迭荡。但是啊！大部份的众生都没有看清楚，自己所处的世界是多么的污浊与残酷。人们为了名利，不惜巧取豪夺；一场天灾，可以夺去无数人身宝；一次战争，可以死去多少二十余年辛苦成长的年轻生命。啊！这多么痛苦的五浊恶世，实无一值得留恋，也从来不曾留下什么。这是真正的实相。问题是，众生多半已经习惯了这样充满无尽无边苦痛的无常世间，半麻木、半昏沉、半自欺、半无知、半无奈的一天又一天的过着日子。只有比例不多的修行人，在过去生功德福报的导引之下，听闻了带来灭苦究竟方法的珍贵佛法，遵循着伟大释迦牟尼佛的教导，一步一步走向觉醒之路－－明白了人生真的是「苦海无边」，然后积极的修行、灭苦、证道。一心一意向往着那没有痛苦的佛国净土、那没有一切忧悲苦恼的永恒之乐。在这样无忧的境界里，当然也没有苦集灭道的修行必要了。因为，一切已经圆满，一切已经具足。
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无智亦无得
智慧第一！在这无明的五浊恶世，唯有凭借佛法的大智慧，才能让我们顺利的出离三界。故智慧如明灯，能够驱散黑暗；如船筏，能够得度彼岸；如桥梁，能够越过穷山恶水；如良医，能够治愈宿疾；如良药，能够药到病除；如良马，能够千里奔腾；如利剑，能够削铁如泥；如盔甲，能够保护慧命；如珍宝，能够买得法身……但是在已经究竟解脱的境界中，智慧法尔具足，一切任运，故也就没有智慧或不智慧的分别了。既然智慧通达，一切圆满，当然也就不会缺少什么，既不缺少，也就无须获得。
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以无所得故
那么，空的重要特性在那？一言以蔽之－－无所得。为什么呢？因为，一切本不生，一切圆满，一切具足。当你已经是空，你还缺乏什么呢？当你已经不缺乏任何时，请问你还需要终日汲汲营营，席不暇暖的去追寻什么呢？既已无需追求，又何需获得什么呢？
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菩提萨埵
菩提萨埵是〝菩萨〞－－一个澈见诸法实相的有情。他是一个智慧通达的人，他是一个悲愿深切的人，为什么呢？因为他已经澈底明白万事万物背后的真相，已经不再作茧自缚，已经能够于这虚幻不实的世间，保持看清一切幻相的如如不动，然后再以这样的智慧为出发，继而去教导犹迷恋三界的芸芸众生。这样的人是稀有的、难得的，这样的作为也是稀有的、难得的，诚如阿弥陀经中所说：「释迦牟尼佛能为甚难希有之事，能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世间难信之法。舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。」
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依般若波罗蜜多故
一个觉悟的有情，是一个完全没有执着的人，他虽然活在这个五浊恶世里，可是他的心啊！就宛如一轮皎洁的明月，发出莹澈清净的光辉，普照十方。虽然有时会有几朵乌云遮蔽，但是明月还是如此的清澈、圆满，并不会受到乌云的影响。他又像一朵洁净芳香的莲花，虽然生长在污浊的泥沼里，却开出最美丽清香的花朵。为什么他能如此呢？那就是因为他拥有「般若波罗蜜多」的缘故。因为，般若是出三界必备的条件，是佛家不共的法门，唯有佛法能够究竟解脱三界，因为佛陀所传下的真理，并不是佛陀所发明，而是发现。这个伟大的发现，为人类带来无比的光明与希望－－天不生佛陀，万古如长夜！这实非溢美之词，而是千真万确的事实，因为如果没有般若，我们就不可能明白宇宙的究极真理－－空，如果不了解空，我们就会永远在〝有〞的现象中打转、迷失、流浪，不知醒转、振作、出离，那么，轮回便成为一个难醒的漫漫长夜，而佛陀所带来的般若教诲，正如一轮照亮无尽无边黑暗的太阳，驱散了障蔽众生的无明，带来无比
