好生恶死乃人之常情。多数的人忌讳谈死，殊不知‘人生自古谁无死’，死亡岂是逃避或所谓的‘看开’就能解决的。对于迟早都将面临的事实，早一点认识并作充分的准备，只会有好处；如此一来，将不至于对死亡的愚痴无知而产生不必要的焦虑与害怕，更不会因为自己错误的看法，将死亡的情况，弄得更糟，这就是我们要关心‘死亡’的目的。

　　一般的人，活著的时候，迷迷糊糊地造业，死的时候，又被业力牵引，仓惶无奈地离去，这种生死都作不了主的人生，真是一点美感都没有，更遑论什么‘艺术’了。今生纵使你是达官贵族、亿万富翁，纵使你是沉鱼落雁、貌赛西施，死亡一到来，你就得舍弃所拥有的一切。那么，要降低这种‘大布施’的逼迫感，就该在活著的时候，将身心的妄执，布施给空性；将安祥喜悦，布施给众生——毕竟唯有觉醒的人生，才能真正懂得死亡的艺术。

　　有情众生是一群迷惑的演员，重覆著演出痛苦的悲剧。

　　看过歌剧或话剧的人，对於戏剧结束后，演员出场谢幕时，洋溢在脸上的表情，印象一定十分地深刻。那种充满喜悦、笃定、感念众缘的神情，事实上，正是这出戏的最高潮处。善知识，当你在人生的舞台上谢幕时，内心是否也满怀著安祥与踏实的觉受呢？如果是的话，可以肯定的，你已尽心尽力地演一出“深信因果、植众德本、净业成就”的人生大戏。那么，接受掌声与赞美是相得益彰的，又何以会忧苦怖恼而眷恋著不肯下台呢！

　　死亡不是灭绝，而是另一个生命的起点。由于死亡的心是接续来生的近因，因此临终的心志，更是无可言喻的重要。当然，明白死亡的过程，并预为准备，就成了人生大学必修的一个学分了。

　　‘死亡的艺术’乃拙于民国七十四年七月在高雄国军英雄馆弘法的讲演内容，希望见闻者，都能为自己的‘终身大事’早作打点，才不枉这辈子难得的人身与学佛闻法的因缘。

　　善知识，生从何来？死往何去？无常迅速是绝不相待的，轮回路滑，望各自珍重！

天是法会第一天，现在时间已稍晚了一点，但我们视时间可以作一些伸缩调整。据说，诸位上次听我说法之后，引发了对佛法的兴趣，想继续探讨、研究。当然，各位有这样的希求，只要我身体健康，就可以具足这个因缘，但我的身体自己也不能作主，所以，很怕耽误到各位的时间。

　　像我刚刚才从逢甲大学那儿赶来。在那里，我上吐下泻，要讲课前就吐了三次，二百多位师生在国际会议厅等待；都快要讲课了，还得先打个针，才有办法开始讲课。

　　有人就怀疑：‘法师您是修行人，佛菩萨怎么不保佑您呢？还让您呕吐呢？’这种说法完全把宗教看成买卖；这就像是说：我的施舍是希望三宝的回馈，而变成生意立场了。今天，我的施舍，我说法的目的是想超越自己，而不是盼望别人给予我多少，来让我活得比较有意义。

　　释迦牟尼佛把生命奉献出去，也是为了超越自己的束缚，不是要众生的回馈。今天我们就是对布施的观念不正确，才会仅仅落入人天的福报；有所求的布施，要求佛祖保佑如何、如何，这种布施就不能达到中道的无相之道。

　　我们今天所学的法，是要超越内心的执著。生命既然施舍出去，却又想得到某种目的，那么这就又使生命受到另一种强烈的束缚，这完全是一种对立法的期盼。

　　因地中的佛陀修菩萨行，曾有人要杀他，把他的手砍断，佛陀却发愿，将来成道要先度这个杀他的人。佛陀跟世间人不一样，世间人你杀他一刀，他一定还你一刀，如此一来怎能解脱呢？所以说佛能超越一切，有所施，却不求回报；如此不求回报的施舍才能有大福报。

　　我今天来奉献给佛教，牺牲一切的享受，并无求于佛陀的保佑或帮忙。

　　我施舍出去，是想从内心彻底地解脱，因为过去我是有所执著的。

　　所以，施舍不能要求回报，这才不会产生痛苦；若是有得则必有失，永远堕入轮回中。

　　有所求的施舍或许能够升天，但不能成佛，不能达到无相法。不达无相法，心就被系在‘自我’意识之中，就不能像‘尽虚空，遍法界’那么大，最多也只能得到人天的福报而已，如何求解脱？

　　所以，佛陀说：‘若一切法不与中道第一义谛相应，不是佛法。’因此，当我在呕吐时，就以一种平常心任其呕吐。看了医生却找不出毛病，我想，这也是一种果报。人本来就是由业力形成，世间就是痛苦的，所以，无须怨叹，人生本来如此，犹如还债一般。

　　诸位今天能在此听闻佛法，必须赶快修持，才能得到解脱。如果只听闻佛法而不修持，是世界上最可怜的人。

世间的哲学家与宗教家是两种不相同的存在，哲学是形而上的学问。有人问：‘佛教是哲学吗？’佛教讲起来不是宗教，也不是哲学。所谓哲学，是形而上的学问，是不能印证的。

　　　那是我们内心的一种自我形态，存在的意识；没有一定的标准，又不能印证。佛法也不是科学，科学是由演绎、归纳，找出一种规则性的学问。

　　哲学是形而上的学问，形而上是一种精神，有形体而不落于有形的哲学，所以，哲学是不能印证的。我的生活有我的哲学，你有你的生活哲学，谁对？谁不对呢？人都生活在主观当中，彼此有个人的角度与看法，很难肯定谁对谁错？佛法就不同了，佛法是可以印证的东西，只是时间的长短而已。

　　比如佛陀来讲，他明心见性，把事情看得很透彻，一切事物都不能束缚他。而他临终时的落泪，是因为怜悯众生的无知，要救度却救度不了。

　　要知道，慈悲不是单方面的，就像有人对我说：‘师父怎么不到我们那里去讲经呢？就算边疆地带也要讲啊！
　　’话是没错！但是也要看看是去哪儿讲，众生是否能够接受？

　　所以，因为佛陀有智慧，世间的一切对他而言，就没有半点束缚。束缚就像地心引力一样，我们今天怎么不能飞呢？因为地球有地心引力，把人吸住了，人就不能飞了。

　　今天，人被‘我执’吸引住了，‘我执’比地心引力更强，什么事都以‘我’为中心，什么事都以‘我’的主观看法为主，产生强力的束缚。

　　因此，事实上没有别人束缚你，而是你自己使自己痛苦。

顶礼慧律法师！！！

那么要如何看破‘世间’、看破‘人生’呢？这就必须从‘无常’下手。

　　我去逢甲演讲时，教同学们两句座右铭：‘时间总会过去的；好景不可能长久。’这两句话将它贴在墙上，可以帮您们度过最痛苦的岁月。

　　当年，我谈恋爱失败时，非常痛苦；把感情放下去时，要再跳出来是非常苦的。当时，我徘徊淡水河边，看著河面来回低飞的鸟儿，流水波涛起伏；走在台北桥，感到人生如此痛苦，很想跳河寻求解脱，却又不敢。走到河旁摸摸河水冷冰冰的，想想跳下去若淹不死更痛苦了。

　　在最痛苦之际，翻阅到一本名人的座右铭，一位好莱坞的影星写著：‘从那一天舞台上摔下来，断了腿之后，亲戚、朋友、男朋友都远离了我，我的内心充满了痛苦，并且我也悟到了“时间总会过去的”这句话。’

　　想到我与她之间，相聚时总要吵架，分离时又会想念，人真是矛盾的动物。在分离、聚散之间，一直想著「时间总会过去的’这句名言，心灵终于平静下来了。

　　有一次，我到文化大学去演讲，这位无缘的女朋友，也赶上山听讲，我们再见面了；没有旧情绵绵的场面，刹那间，我发现她是业障现前。她问我说：‘别后如何？好吗？’我说：‘好啊！我活得很解脱。那你呢？’她摇摇头，现出一副苦瓜脸。

　　所以，我认为人生必须要去体会，去看破它，才能活得更超越。

　　另外一句‘好景不会太长久’。我们要知道任何一件圆满的事情，都可能有无常的破坏性，这个世间本来就是一种‘无常’的存在。

　　所以说‘无常就是苦’。今天我们拥有一个圆满的家庭，但总有一天必须分离、拆散，再亲密的伉俪、多深情的父子，也总有一天必须分离。

　　如果我们能把这种‘无常’观念存在心中，对生、死就会释然了。

　　　对生、死的看法，佛教就能超越。死对佛教徒来讲是一种‘往生’，脱去这具臭皮囊，得到解脱。

　　有许多看相的先生告诉我，在三十七岁到四十岁中间，会有劫难，可能逃脱不过；小时候，也曾算过命。我现在三十四岁，换句话说再三年就要解脱了，向各位说：‘再见！’真高兴，这个世间太苦了。现实生活让我们透不过气，好像从哪个角度看都会有错误，有时比死还痛苦。

　　但话又说回来，不要说死了就能解脱，必须有修行才能死，要记得念佛号，才能解脱。

上次，我们谈到‘生’，谈到生生世世如何来？是从‘无明’来的。

　　没有智慧，失去光明，本性迷了，所以说从‘无明’而来。

　　我们也谈到‘死往何处去？’、‘死随著业力而去。’简单这样说而已。

　　这次，要谈‘死’；没有讲，各位可能也不会死（不晓得如何死）。并不是说‘断了气’就算死；死就是解脱的意思，死就是指念头死，跳出三界；而我们都不会（不晓得如何）真正地死。我们的死，就是生；死后再出世，哪里有死呢？

　　生是死的开端，死是生的开始；生死、死生、生生死死、死死生生，造成一个恶性的循环。所以说大家不会死（不懂得如何死）；大家根本就没有死，只是断了气而已。

　　所以说，死也是一门很大的学问，它是一种‘死亡的艺术’。

　　现在我就是要教各位如何死，所以，这几天各位不能休息，必须来学习死亡，否则会‘艰苦死’。有一次一位居士跑来找我说：‘有一位留美博士的父亲往生了，希望师父能为他加持。’于是，我去了。这位博士，只在那儿哭号著，又烧了许多冥纸，一片烟雾弥漫，我告诉他们：‘冥纸不要烧了，不要哭了，让我说几句话。’

　　我说：‘你不是留美博士吗？读了那么多书，难道从没想过死后要往哪里去吗？没想过要如何死才会好死解脱吗？否则父亲死了，你却拚命地哭，真枉费读了那么多书，哭若能起死回生，装个麦克风来哭也没关系。

　　　烧那么多冥纸又有什么用呢？又请司公、走泻马，又请来红头吹牛角，我看众生真是盲目。你可以用那么多时间读博士，怎么不拨一点时间来研究人生的死亡、生老病死的真相呢？

　　烧这么多冥纸，是否要你父亲永远在鬼道上，因为只有鬼才能用冥纸这种钱。

　　“钱”是痛苦之源，就像世间一样，有“钱”才有通货膨胀、货币的贬值，世间因钱而分贵贱。

　　西方的极乐世界，就不会这样了，那个地方是不必用往生钱的；若极乐世界要往生钱，岂不变成痛苦的极乐世界了。所以，你烧冥纸只会帮助父亲往鬼道而已。’

　　他却说：‘我是怕父亲缺乏生活费用，所以烧一些冥纸给他。’我说：‘你能确定你父亲拿得到吗？现代抢劫那么多，你该烧一支枪给他，预防被抢劫。’

　　所以，我们对死亡不明了，会有一种恐惧感。

　　生从‘无明’来，死往那里去？面临命终时，如何安排是很重要的。

　　懂得安排死亡，神识才能超越；不懂得安排，会死得很痛苦。

　　所以，我要来谈‘死亡的艺术’。什么叫作艺术呢？就是会有美的价值，由大众去公认它的价值观就叫艺术。

　　　所以，有修行的人，像一些高僧大德临命终时，都非常自在。佛陀烧出八万四千个舍利子，章嘉大师死后也烧出一万多个舍利子，在头顶骨上有‘唵嘛呢叭咪吽’六个字，因他是修密宗法门的。

　　有位高僧烧出一尊观世音菩萨，这种现象如何用平常的知识来解释呢？

　　所以，我常说活太久不一定是好的，有修行才是最重要。今天就算我只活三十年，但可以往生极乐世界，我也心满意足了。活了一百年却不能往生极乐世界，活那么久又有什么意义？活了一百年，之后仍然落入轮回又有什么意义呢？

以自杀死亡的人，死得最没有艺术。

　　民国六十八年，我到中原大学去授课，在校园外边有一栋学生宿舍闹鬼，据说这位女鬼因爱情而殉身自杀，以火车辗毙其生命；所以，这女鬼满脸是血，相当难看。我们要知道鬼道中鬼的脸，就是死去时的脸，是不会改变的，不像人世间出生时一张脸，十岁时又是一张脸，是有所改变的，鬼道的脸都不会改变。

　　因此，我们要知道，人凡是自杀死亡者，都极为惨苦，很难解脱。所以，无论生命如何悲凄，也不能以自杀来了结生命，会自杀的人就是对死亡不了解。

　　　也有人忌讳谈死亡，一听到死就产生排斥心理，觉得很不吉祥，其实‘好生者焉能长生？怕死者焉能不死？’怕死就能免去死吗？人什么时候死是难以预料的。

　　所以不必怕谈死。

　　有人说：‘佛教是一种怕死的宗教，只教人念佛往生西方极乐世界，都忽略现实，逃避现实。’其实，佛教是最面对现实的。什么叫现实呢？

　　现实的问题不只是吃饭穿衣，而是生、老、病、死的问题，现在实际存在的问题叫作现实。

　　今天我们一般人都不愿面对现实，一味逃避现实，找跳舞、唱歌、求刺激为娱乐，如此怎能解脱呢？你可以看到这些跳舞的人，仍然有贪心、嫉妒心存在；跳舞时只求暂时忘了自我，寻找一种刺激而已，跳完后仍然烦恼，并不会解脱。

　　这种解脱方式是不究竟的，究竟的解脱必须从心地上下手。所以我们寻求快乐的方法是完全错误的，佛告诉我们：‘人生之所以痛苦，在于追求错误的东西。’

　　人都以为一切物质的现象可以满足我们的现况，以为就此可以解脱；但却忽略了精神上的解脱。

　　我们一切的享受都是暂时的东西，唯有究竟的解脱才是永恒的。所以，必须从‘心’下手，若没从心下手，就无法解脱。

　　众生都乐于听好话，逢年过节逢人必说：‘保庇你大赚钱。’遇到女孩嘴巴甜一点：‘小姐你好漂亮喔！做人很慈悲。’她就听得飘飘然，好像地心没有引力似的。若你告诉她：‘小姐你很丑，丑到火车都不让你坐。’那么，她回去就寝食难安。

　　另一方面来说，众生就是如此‘好之欲其生、恶之欲其死。’喜欢他就恨不得他活长一点，讨厌他就希望他早一点死。所以，众生都活在强烈得失与对立法的分别中。

　　是故人要修行，首先要达到无分别心，也就是‘中道’、‘实相’。

　　一切不求回馈，破除得失观念，以合乎中道的精神。

　　当然，要达到此境界是相当困难的。

　　就连许多学佛的人也并不真的了解佛法，他们都活在有所求之中。假如有所求，金刚经就不会讲‘一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电应作如是观。’

　　一切有所为的法都是虚妄，没有一种是真实的；既然没有一种真实的，世间事也该是虚幻的，那么，人到底‘为谁辛苦？为谁忙？’一天到晚究竟为何奔波？为什么不对人生的生、老、病、死深入地了解呢？而为什么有生、死？就是有强烈俱生的意识形态，这意识形态是一种执著性的东西。如何才能达到无分别心的解脱呢？也就是说能够‘虽分别而不作分别想’。

　　　比如说：今天有佛教法会，来到会场就产生分别心，这会场是否合适？法师谈的内容好不好？这怎么可算修行呢？

　　首先，我们必须把一切的观念全部放下。你可以从另一个角度想想，比如说：今天有初次来听法的人，可能临场的感觉很不错，除了听经之外，还有歌曲可欣赏。如此一来，对初基的人而言可说是一种入道的因缘，这也是一种好处啊！所有的事都往好的方面想就好了。

　　持戒是持自己的，不需要看不起别人；只要衡量自己，不必去衡量别人，才能解脱，否则会痛苦。

　　有一次，一位交通大学的同学问我‘无分别心’的问题，他说：‘我有一个同学，脚踏车没气，拿一支打气筒来打气，当他打完气，一看打错了别人的车子。像这件事情来说，是否可算无分别心？’我说：‘这叫作不清不楚！好比吃青菜，把空心菜说成白菜，这怎能算无分别心呢？

　　所谓“无分别心”该是说，对外境看得相当清楚，而不会因外境引起内心的情绪起伏。就如镜子一般，虽照得很清楚，但是镜子“影来不执著，影去不留影”，人心必须要有镜子的境界，不执著于物，如此就解脱了。’

　　所以说：‘凡一切相皆是虚妄。’

　　各位大德，我们的眼睛如果老是看事情皆不顺眼，这也不对，那也不对，全世界哪一样事情会看得顺眼？所以，必须学习到任何事情都能看得习惯，才能解脱。

　　还有，其实我们有一些痛苦，都是因为活在别人的观念当中，受别人观念的困扰而产生的。人的生命，为什么要如此无知呢？为什么都要活在别人的批判中，因而导致痛苦或快乐呢？这样永远寻不到清净的自性，永远找不到自己。

　　所以记得要‘放下’，不要因外在的好坏，而产生内在的痛苦。

　　一些学佛的人，经典虽然听得很多，但仍然执著性重。比如：以我妈妈来说，我常劝她念佛，她总是说：‘你常常叫我念佛，但我没钱，念佛就能有钱吗？’有一次，她随我去嘉义，听我演讲，当我谈到‘往生被’的事情，鼓励嘉义的信众请‘往生被’回去供养，一件只几百块而已。有许多人想请‘往生被’回去，我姑姑也要买回去，我妈却在台下扯后腿说：‘不要买这种被，这种被褥是死后才用的。’我听了差点晕倒，我在台上讲‘往生被’的好处，我妈妈竟然在台下扯后腿。她虽然也拜佛、念佛，但看到‘往生被’却会怕，这就是不了解佛法所造成的，只是贪生怕死怎能解脱呢？因此，面对‘死亡’，我要请问诸位几个问题：

　　‘在座各位不会死亡的人请举手？’

　　没有人举手，就表示大家都会死，既然大家都会死亡，那么‘死后要往哪里去呢？’也没有人知道，人生也真是渺渺茫茫！所以，我就是要教各位死亡，让各位对死亡没有恐惧感，让各位对死亡产生解脱的认同。

　　上次我谈生，今天要论死的解析。但对于‘死亡’这件事，不是胡扯一番人家就会相信。

　　现在我必须透过科学方法来讲。有一次我到中原大学去演讲，一位同学拿一本原文书送给我，是有关‘禅与灵’的问题探讨，书中谈及人的脑部结构，分成左脑与右脑，所以，我们走路会左脚踏出，右手甩出，相互交叉，可见左脑控制右边身体，右脑控制左边身体——这是一般的看法。

　　把一个没修禅的人，以仪器测试脑波，其脑波跳动曲线起伏甚大，这证明一般众生，心无禅定功夫其脑波跳动相差很大；若以一位修瑜伽术的人来测试，当其打坐入定时，其左右脑波呈平行状况，非常和谐。

　　脑波若强烈跳动就表示心情非常紊乱，把这种人焚化之后，绝无舍利子产生。所以念佛也必须入定境才能产生舍利子。假如你在专心念‘阿弥陀佛......’时，突然有人告诉你家里失火了，而你仍能一心不乱地念著，不管火势如何，依然念佛入定，这种人焚化后，保证有舍利子的产生。

　　念佛必须能把一切放下，期待佛陀来接引，一切现象显现都丝毫不动信心，渐渐增进功夫，往生才有希望。

　　如果，你散心念佛丝毫没有定的功夫，甚至一面欣赏歌仔戏，一面念佛；到临终时来接引的人，不是佛陀而是杨丽花，那就糟了。

　　所以，我常奉劝各位，不要多看电视，若想看要挑选有意义的节目。

　　当我们讨论到生命的三世轮转，就一定会谈到人的精神作用；但是佛教既不是‘唯物主义’马克斯的思想，也不是‘唯心论’，更不是王阳明所讲的‘心物合一论’。佛教认为：身、心都是幻象，身体也是一种假体，暂时性的东西，只供心识暂时休息、居住，有一天坏了，就必须再搬迁了，时间到了就得离开。所以，我们说身体之中有个无形无相的心识存在，一般说的‘灵’是用肉眼看不到的东西，但不得不承认它的作用存在。

　　大家凭良心说，哪一个人没有作过梦？梦有没有办法从睡觉中抽离掉呢？我想没有办法的。这可以证明，在我们心中存在一种无形的精神作用，而精神会产生幻象；所以，不是只靠药物，打针就可医治一切的病症，若药能医治一切病，到精神医院去走一趟看看，那些精神病患怎无法以药物来控制呢？顶多只能用镇定剂控制其病情，而不能痊愈。

　　‘精神分裂症’也是如此，药物只能控制。所以说：‘身体病了还有救，但心智病了就难医了。’所以，要解脱烦恼必须从精神层面下手，不要只在外境中一味地追求享受，那是没有办法解脱的。